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(资料图)

　　梦蝶居士《百僧一案》之二三“南泉斩猫” 原文转载，师因东西两堂各争猫儿，师遇之，白众曰：“道得即就取猫儿，道不得即斩却也。”众无对。师便斩之。赵州自外归，师举前语示之，赵州乃脱履安头上而出。师曰：“汝适来若在，即救得猫儿也。” ——《景德传灯录》卷八《池州南泉普愿禅师》

　　东堂西堂的众僧为了一只猫儿争执起来。猫为宠物，招人喜爱，由喜爱而生痴迷，由痴迷而生贪欲，由贪欲而生忿嗔，由此而违背禅门清规，将清净的禅院变为吵嚷纷争的战场。

　　南泉遇到这个混乱的场面，决定从根子上进行治理。他认为，争执的根源是猫，猫是引起众僧贪嗔痴的罪魁祸首，所以必须除掉。除非众僧能说出争猫的正当理由，否则无人能救得了它。终于无辜的猫儿成了众僧欲念的替罪羊，被南泉挥刀斩杀。南泉究竟是一时冲动才做出这样的决定呢，还是有意为警醒众僧而采取极端的行为？总之，血淋淋的惨剧在清净佛门中上演了。佛教五戒第一戒杀生，南泉的行为在破戒方面显然比众僧的争执走得更远。

　　关于南泉斩猫的意义，历代有众多评说。有人说，南泉冒着会落入果报的危险，毅然行事，为的是拯救痴迷的众僧，这就是佛菩萨为普度众生而甘愿下地狱的大慈大悲情怀。有人说，东西两堂争论的是猫儿有无佛性，南泉斩猫是为了截断有无相对的偏执之见，是实行佛法正令。也有人说，南泉是以一种极端的方式先真正否定，“大死一番：，进入真空无相的境界。更有人说，菩萨的杀生与凡夫有极大的不同，因为其”心能转物“，来去自如，破戒只是一时善巧方便，难以测度。

　　不过，按照大乘佛教的教义来看，世界上没有一种真理必须要牺牲一条无辜的生命才能表达其意义。更何况，按照禅宗的观念来看，佛性自我具足，不须外求。既然痴迷于人心，而不在猫身上，错在人，而不在猫，那么斩猫又怎么能真正斩断众僧的愚执呢？

　　其实，南泉很可能为斩猫之事而懊悔。当赵州和尚从外年归来时，南泉又提到此事，并没有超脱出来。赵州听说后也受到震撼，于是脱下草鞋，放在头上，转身出走。这一系列动作隐含着他对南泉的看法：草鞋本应穿在脚上走路，现在却戴在头上，这不是倒行逆施吗？争猫斩猫，都是本末倒置。南泉叹息到：“刚才要是你在此，猫儿就有救了。

　　对周先生书【南泉遇到这个混乱的场面，决定从根子上进行治理。他认为，争执的根源是猫，猫是引起众僧贪嗔痴的罪魁祸首，所以必须除掉。】周先生说此话纯粹是俗语的：以小人之心度君子之腹。以南泉的境界会如此糊涂到必须除掉猫？难道不可以让游客或者拜佛之信徒带走放生或者家养？周大教授望文生义也就罢了。请不要歪曲事实作惊人之举。两堂争取能让猫到自己的院子放养可以有效的减少咬衣服供品的耗子，上面没有说在吵架斗骂。何必要说成混乱？如果这是混乱，任何公司单位谈判都要改成混乱行吗？然后是全部僧众都成贪嗔痴了。周又说【除非众僧能说出争猫的正当理由，否则无人能救得了它。】南泉并没有说让大家说出争猫的理由。周大教授怎么喜欢望文生义不求甚解。南泉意思是：你们不在安心参禅却关心猫的问题，我要问你们，谁能说出自己心底对佛心法的正确见解。猫就给你拿走。周又说【终于无辜的猫儿成了众僧欲念的替罪羊，被南泉挥刀斩杀。南泉究竟是一时冲动才做出这样的决定呢，还是有意为警醒众僧而采取极端的行为？总之，血淋淋的惨剧在清净佛门中上演了。佛教五戒第一戒杀生，南泉的行为在破戒方面显然比众僧的争执走得更远。】亏这个周教授先生还在评讲野狐禅。一字说错五百世野狐身。他对禅师的曲解，恐怕不是五万世能脱了身的了。说南泉的偏离比众僧更差。周先生的曲解能力够超人了。南泉逼问大家对禅的见解，因为佛法就是解脱轮回生死的法宝。如果大家对生死大事不明白，当然就不能说出来，而南泉禅师非是残酷的人，但是为惊醒大家对生死的警惕故暂时拿猫的生死作抵押。众僧都是奉持慈悲不杀戒的人，如果说不出真正见解就救不得猫儿，当然也是救不得自己出生死轮回了，换句话说那么猫也是因众人被杀。那既然大家说不出为什么不放掉猫儿？南泉杀猫，是为救当场人和将来无数看到此公案人的法身慧命。当机立断，宁可多戒受沉沦，不拿佛法作人情。周说【当赵州和尚从外面归来时，南泉又提到此事，并没有超脱出来。赵州听说后也受到震撼，于是脱下草鞋，放在头上，转身出走。这一系列动作隐含着他对南泉的看法：草鞋本应穿在脚上走路，现在却戴在头上，这不是倒行逆施吗？争猫斩猫，都是本末倒置。南泉叹息到：“刚才要是你在此，猫儿就有救了。】南泉不是没有超脱，而是考验这个得意门生是不是开悟，能让自己的苦心不白费。赵州脱下草鞋是人生结束。放头上是人生开头的生。死就是生的开始。实在的也就没有死生，生死都是虚幻的缘起而有，本性也空。在生生死死中即是无生大涅槃。楞伽经云：无有涅槃佛，亦无佛涅槃。南泉见他悟得真谛故赞叹他能救的猫

心心相印，第三者难知。

　　这是禅意，要以意会，即使意会，如果自身不按此修，求佛仍是痴人说梦，

　　什么是佛？回答干撅屎，是说要对方断了分别之想，无有高下香臭之分，

　　能以这个答案来回答，也证明了答者本身就已经断了对佛的崇拜之念，

　　因为自性圆明，求佛需自度！

　　佛教故事会《禅宗公案》

　　阿弥陀佛，晚钟合十！

　　这是一则利用日常生活小事，顺便考察弟子佛性的公案。

　　师徒的第一轮对话，可以看作有关日常生活具体事情的一般对话——需要扇子扇风，叫侍者去拿，侍者从实相告，扇子已经破了——不一定作禅机去理解。但安齐紧接着这一具体事情而发的话：“扇子既然破了(把扇上的那头)犀牛还我。”这便是一句试探侍者对佛法悟性的机锋语了。犀牛在这里再不是扇上的犀牛，而是指由犀牛这一具体的事相(法)而透露(体现)出来的佛性。如果听者执于事相而不能有所解脱，势必无所适从——正如安齐的侍者那样：无对。

　　如果能理解发话人暗藏在话中的禅机，那么对“扇既已破，还我犀牛儿来”的回答应当是不难的：扇面所画之牛与盐官所言之牛是“事”与“理”(或“末”与“本”)之间的关系，只要从理事关系上去回答便可以了。但佛教认为“理”与“事”是相即相离、圆融无碍的，“理”必借事而显，除“事”无别理；事必以理而立，除“理”而无他事，故从本质上说，事即理，理即事，理事无碍。

　　据有关记载说，当时盐官安齐门下有几个僧人在场，见侍者答不上话，便代他下转语。其中一个说：“给你犀牛固然可以，恐怕头角已经不齐全了。”言下之意，犀牛所体现的佛性应该是完全的，它不可把捉，不能拈提说破；另一个则画个圆圈，圈内写个牛字，也是表示理事圆融无碍的意思；还有一个说：“若还和尚即无也。”与第一位僧人的答话是一个用意；最后有一位僧人则说：“安齐老师您年纪大了，还是另外请一个人代替您做住持吧。”这一答话似与安齐发话没有逻辑联系，但言外之意是说安齐糊涂，不知佛法。这又是从另一个角度，即法不假追究，当下顿了的意义上回答盐官。几位僧人的回答都是灵活巧妙的，既不失佛教思想本义，又不从正面作无谓的解说，所谓“道火不烧口，涉水不湿鞋”。

　　南无阿弥陀佛

　　历史上最有名的是《五灯会元》，可以搜到。

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